La primera conclusión a la que llegaron los españoles al nuevo mundo, cuando se dieron cuenta de que no estaban donde ellos pensaban llegar, que era la India, fue que estaban en el Paraíso.
    Un clima agradable, playas hermosas, un mar cálido y cristalino, y con gente semi desnuda que vivía de la recolección de abundantes frutos y la eventual caza de algún animal. Era, sin dudas, lo más parecido que se podían imaginar al edén.
    Hace 10.000 o 20.000 años, en África, sucedía algo muy similar. Sus habitantes, nunca tuvieron la necesidad de preocuparse por los alimentos, pero algo totalmente opuesto ocurría en Europa, donde las inclemencias del invierno hacían que los primeros habitantes de esas tierras debieran apelar a distintos métodos para poder sobrevivir y enfrentar las adversidades. Un claro ejemplo, es el desarrollo de distintas técnicas para poder conservar los alimentos, que abundaban en verano y eran prácticamente imposible de conseguir durante el invierno.


Del Neandertal al hombre gracias a un cambio climático

    El origen del hombre moderno, que se ha debatido por más de 150 años, podría encontrarse en un cambio climático que lo hiciera evolucionar del Neandertal.
    Diversos estudios aseguran que el cambio climático provocó que la diversidad genética de los Neandertal se reduzca, permitiendo extrañas mutaciones. El clima, además, redujo la diversidad y accesibilidad de animales para cazar, por lo que crece la teoría que indica que indica que el homo sapiens evolucionó en forma directa de esta primitiva especie.
    Las principales corrientes de pensamiento dicen que los humanos modernos migraron de África y superaron a sus pares europeos más primitivos, los Neandertal, o se aparearon con ellos. Pero la teoría de que el homo sapiens evolucionó de los Neandertal, que se extinguieron hace unos 28.000 años, cobra cada vez mayor credibilidad.
    Un estudio publicado en la revista especializada Proceedings of the National Academy of Sciences, asegura que la evidencia de un importante cambio climático fundamenta esta teoría.
    Eugene Morin, profesor de antropología en la Universidad Laval (Quebec, Canadá), asegura que un largo período de clima difícil podría haber hecho de Europa un lugar poco hospitalario para nuevos migrantes, en un momento en que el hombre moderno empezaba a desarrollar herramientas y a pintar en cavernas.
    Morin agrega que es más probable que los Neandertal evolucionaran como resultado de estos cambios climáticos que redujeron drásticamente la diversidad y accesibilidad de animales para cazar.
    "Si los Neandertal ya tenían problemas, ¿cómo sería posible que otra población sobreviviera?", se preguntó.
    "Aunque (los recién llegados) tuvieran una ventaja selectiva igual enfrentarían las condiciones climáticas (...) y competirían con los Neandertal que ya estaban adaptados al lugar", asegura Morin.
    Morin examinó los huesos de animales descubiertos en el sitio arqueológico de Saint-Cesaire, Francia, y determinó que el consumo de reno aumentó del 30% al 87% en la dieta del hombre cavernario hace unos 35.000 a 40.000 años.
    Y como se encontró un patrón similar en los huesos de mamíferos menores, como ratones, Morin concluyó que un cambio climático "relativamente rápido" llevó a una reducción drástica de las manadas de caballos y bisontes en la región.
    Con su supervivencia dependiendo de las inestables manadas de renos, la densidad poblacional de los Neandertal en la región cayó dramáticamente, concluyó Morin.
    Esto generó un "cuello de botella poblacional" en el que la diversidad genética de los Neandertal se redujo, permitiendo extrañas mutaciones, agregó.
    También es posible que las duras condiciones forzaran a los Neandertal, cazadores y recolectores, a deambular más lejos en busca de comida y para extender sus redes sociales por protección.
    Esto también podría haber ayudado a extender las tendencias genéticas encontradas en los Cromañón y el uso más complejo de herramientas y pinturas rupestres.
    "Sigue siendo un misterio por qué todos estos cambios ocurrieron al mismo tiempo, pero no creo que ocurrieran como resultado de una migración del hombre moderno", dijo Morin.


¿Los blancos son más inteligentes que los negros?

    De todas estas cuestiones, estudios y análisis, se podría desprender la teoría de que algunas razas, ya sea por cuestiones evolutivas, debido al clima, y transformándose en genéticas luego, sean diferentes a otras.
    Por ejemplo, es sabido que los negros son más resistentes al calor, y que por sus aptitudes físicas, se destacan más que los blancos o los asiáticos en muchísimos deportes. ¿Pero que ocurre con la capacidad intelectual?
    En octubre de 2007, el premio Nobel de Medicina estadounidense, James Watson, provocó una fuerte polémica al afirmar que las personas de piel negra son menos inteligentes que los blancos, y calificar de falsedad “la igualdad de poderes de razonamiento” entre europeos y africanos.
    Watson, quien fuera ganador del Nobel en 1962 por su participación en el descubrimiento de la estructura del ADN y director del Cold Spring Harbour Laboratory de Long Island, Estados Unidos, reabrió un debate que la ciencia ya considera superado al afirmar que las políticas occidentales en países africanos son incorrectas “porque se basan en la idea de que las personas negras son tan inteligentes como las blancas”.
    Watson afirmó que, a su juicio, los genes responsables de crear las diferencias en la inteligencia humana de acuerdo con las razas serán hallados en diez años. También agregó, en esa oportunidad, que se siente “muy pesimista” por el futuro de África. “Todas nuestras políticas sociales [en ese continente] están basadas en el hecho de que la inteligencia [de ellos] es igual a la nuestra, cuando todos los exámenes dicen que esto no es realmente cierto”. Sus opiniones se reflejan en un su libro titulado Avoid boring people: lessons from a life in science (Evitar a los aburridos: lecciones de una vida en la ciencia).
    En dicho libro expresa, además: "No hay razón firme para anticipar que las capacidades intelectuales de las personas geográficamente separadas demuestren que han evolucionado de forma idéntica (...) Nuestro deseo de considerar a todos iguales no será suficiente para fundamentar esta afirmación".
    En 2000, sorprendió a su audiencia en la Universidad de California, en Berkeley, cuando presentó su teoría sobre el color de la piel y el deseo sexual. En su conferencia, que acompañó con varias diapositivas que mostraban a mujeres en bikini, argumentó que se había descubierto que los extractos de melanina, una hormona que le da color a la piel, aumentaban la libido.
    "Es por eso que existen los amantes latinos —contaron que había dicho personas que estuvieron presentes en la conferencia—. Uno nunca escucha que haya amantes ingleses. Sólo pacientes ingleses."
    Esta polémica originada por Watson, no es la primera, y es similar a la que en la década de 1990 provocó el libro The Bell Curve, una obra coescrita con los profesores de Harvard Richard Hernstein y el especialista en ciencias políticas Charles Murray, quienes sugirieron que las diferencias de cociente intelectual entre las personas son genéticas, y que la raza juega un rol importante.


La moral no es cultural, sino genética

    Algo similar a las condiciones físicas y el coeficiente intelectual ocurre con aspectos o actitudes que por lo general consideramos que provienen de nuestra formación cultural, como por ejemplo, la moral.
    ¿De dónde vienen las reglas morales? De la razón, afirman algunos filósofos. De Dios, aseguran los creyentes. Rara vez se considera otra fuente como la que hoy defienden algunos biólogos: la evolución. Pero según un artículo de Nicholas Wade, publicado en The New York Times, "Los seres humanos compartimos sistemas morales innatos", como lo afirmara el psicólogo norteamericano Jonathan Haidt
    Una mirada a la selección natural y a la supervivencia de los más fuertes sólo parece confirmar los valores más egoístas. Pero para los animales que viven agrupados el egoísmo debe ser limitado o no habría ventaja en vivir en sociedad. ¿Puede la conducta desarrollada por los animales que viven en sociedad ser el fundamento de donde partió la moralidad humana?
    En el libro Hipótesis de la felicidad, Jonathan Haidt, psicólogo moral de la Universidad de Virginia, construye una visión amplia de la moralidad donde rastrea su conexión tanto con la religión como con la política.
    Haidt comenzó investigando la emoción de la aversión. Al probar las reacciones de la gente ante situaciones como la de una familia hambrienta que cocinó y comió a su perro luego de que éste hubiera muerto en una ruta, exploró el fenómeno en que la gente siente fuertemente que algo está mal pero cuyo porqué no puede explicar.
    Este fenómeno lo llevó a ver a la moralidad conducida por dos sistemas mentales separados. Un sistema antiguo, que él llama intuición moral, se basa en las conductas con carga emotiva que se desarrollaron antes que el lenguaje. Un sistema moderno, que llama juicio moral, llegó después del lenguaje, cuando la gente pudo expresar por qué algo estaba bien o mal.
    Las respuestas emocionales de la intuición moral ocurren de manera instantánea; son primitivas reacciones viscerales que evolucionaron para desarrollar decisiones intempestivas que ayudan a la supervivencia en un mundo peligroso. El juicio moral, por otro lado, llega más tarde, cuando la mente consciente desarrolla una racionalización para la decisión que llegó a través de la intuición moral.


El elefante y el jinete

    Haidt compara la maquinaria moral subterránea con un elefante y al razonamiento moral consciente con un pequeño jinete que monta sobre su lomo. Los psicólogos y filósofos han tenido una visión muy estrecha de la moralidad, según cree, porque se han centrado en el que monta e ignoraron al elefante.
    Haidt desarrolló una mejor idea del elefante luego de que visitó la India. Allí, vio que la gente reconocía un dominio de lo moral mucho más amplio que lo relacionado con el daño y la justicia que son centrales en la moral occidental. Los indios se preocupaban por integrar a la comunidad a través de rituales y los ligaban a conceptos de pureza religiosa como manera de reprimir la conducta.
    A su regreso de la India, Haidt rastreó literatura sobre antropología y psicología en busca de ideas de moralidad en todo el mundo. Identificó cinco componentes de la moralidad que eran comunes a la mayoría de las culturas. Algunos tenían que ver con la protección de los individuos, otros con los lazos que mantienen unidos a los grupos.
    Entre los sistemas morales que protegen a los individuos, uno tiene que ver con prevenir el daño a una persona y el otro con la reciprocidad y la justicia. Menos habituales son los tres sistemas que promueven conductas desarrolladas para fortalecer al grupo. Estas son la lealtad al grupo, el respeto por la autoridad y la jerarquía, y el sentido de pureza o santidad.
    Los cinco sistemas morales, según Haidt, son mecanismos psicológicos innatos que predisponen a los niños a absorber ciertas virtudes. Como estas virtudes se aprenden, la moralidad puede variar mucho de una cultura a la otra, mientras que la importancia de refrenar el egoísmo se mantiene.
    En las sociedades occidentales, lo importante reside en proteger al individuo insistiendo en que todos deben ser tratados con justicia. La creatividad es mucha, pero la sociedad es menos ordenada. En muchas otras sociedades, el egoísmo es suprimido "por medio de prácticas, rituales e historias que ayudan a la persona a representar un papel cooperativo en una entidad social más amplia", dijo Haidt.
    El es consciente de que mucha gente, incluida "la disciplina políticamente homogénea de la psicología", equipara la moral con la justicia, los derechos y el bienestar del individuo, y rechazan todo lo demás como meras convenciones sociales. Pero muchas sociedades en todo el mundo se comportan como si realmente la lealtad, el respeto por la autoridad y la sanidad fueran conceptos morales, destaca Haidt, y esto justifica el tener una visión más amplia del tema moral. La idea de que la moral y lo sagrado están relacionados, dijo, puede hoy no estar de moda pero tiene un linaje venerable, si nos remontamos a Emile Durkheim, fundador de la sociología.
    Haidt cree que la religión ha tenido un importante papel en la evolución humana al fortalecer y extender la cohesión brindada por los sistemas morales. "Si no hubiéramos tenido mentes religiosas, no hubiéramos transitado hacia lo gregario —afirmó—, seríamos todavía sólo pequeñas bandas que deambularían de un lado a otro."
    La conducta religiosa podría ser el resultado de la selección natural, según su punto de vista, formada en un momento en que los primeros grupos humanos competían unos con otros. "Los que encontraron formas de unirse fueron más exitosos", agregó.
    Haidt llegó a reconocer la importancia de la religión por medio de un camino indirecto. "Primero encontré la divinidad en el sentimiento de aversión." Este probablemente se desarrolló cuando la gente se hizo carnívora y tuvo que aprender qué alimentos podrían estar contaminados con bacterias, un problema que no se presentaba con los alimentos vegetales.
    La aversión se extendió luego a otras categorías, sostiene, a la gente que no era limpia, a inaceptables prácticas sexuales y a muchas funciones y conductas corporales que eran vistas como diferentes de las animales.
    "Imaginen visitar una ciudad donde la gente no usa ropa, nunca se baña, tiene sexo en público y come carne cruda arrancándola a mordiscos directamente de las carcasas", escribe Haidt. El ve la aversión evocada por una escena así como aliada de las nociones de pureza física y religiosa.
    La pureza es, según él, un sistema moral que promueve los objetivos de controlar los deseos de egoísmo y de actuar de una manera aprobada de forma religiosa.


También la generosidad es genética

    Así como pensamos que la moral la adquirimos según nuestra formación cultural, también tenemos la idea de que ocurre lo mismo con la generosidad de cada individuo.
    Según un estudio realizado por un grupo de psicólogos de la Universidad Hebraica de Jerusalén, publicado en la Red por la revista Genes, Brain and Behavior, se estableció que el altruismo es un fenómeno programado genéticamente.
    Para los científicos, el gen AVPR1 estimula la liberación de una hormona que favorece la generosidad.
    La generosidad es un fenómeno programado genéticamente, lo que implica que las personas son más o menos altruistas dependiendo de su información genética.
    Los científicos, llegaron a esta conclusión, luego de que en una prueba de comportamiento, se entregaran 12 dólares a 203 individuos, comprobando que casi el 50% de quienes estaban dispuestos a donarlos de forma anónima, ya sea en parte o en su totalidad, eran portadores del gen AVPR1 o de una de sus variantes.
    "Que yo sepa, se estableció por primera vez la existencia de un vínculo directo entre la generosidad humana y las variantes del ADN", declaró el profesor Ariel Knafo, de la Universidad Hebraica.
    Según Knafo, el AVPR1 estimula la liberación de una hormona, la arginina vasopresina, que actúa a su vez en un área cerebral que favorece el comportamiento altruista.


Para la ciencia, el hijo mayor es más inteligente

    Según los especialistas, tanto en genética como en psicología, afirman que la formación de un individuo resulta en un 50% según su genética, y el otro 50% según su formación cultural, antropológica e intelectual.
    ¿Que ocurre, entonces con los hermanos? En este caso, se comparten no solo similitudes genéticas, también culturales, y parece ser que la clave está en el “orden del nacimiento”.
    Mucho se ha escrito acerca de la influencia que tiene en el carácter de una persona ser el hijo mayor, el menor, o el del medio.
    La "Teoría del orden del nacimiento", que dice que el primogénito es más conservador; el hijo menor es más arriesgado y el del medio es el más sociable, deriva de un estudio realizado por la Universidad de Oslo y el Instituto de Salud Ocupacional de esa capital, que fuera realizado junto con el servicio médico del Ejército de Noruega, y publicado en la prestigiosa revista Science, y consolida, además la teoría de que el orden que los hermanos ocupan en la familia sí importa: el hijo mayor es más inteligente y conservador; el menor, más revolucionario
    Los investigadores analizaron los niveles de inteligencia de cerca de 250.000 reclutas de 18 y 19 años, y los resultados no dejan lugar a dudas acerca de la importancia del orden en la familia: el primogénito tiene un cociente intelectual (CI) 2,3 puntos por encima del segundo, y éste aventaja en 1,1 puntos al tercero. En tanto el CI de los primeros es también mayor que el de los hijos únicos.
    El estudio brindó un fuerte respaldo a la "Teoría del orden de nacimiento", formulada a finales del siglo XIX, que también profundiza en los rasgos de personalidad. A grandes rasgos, el hijo mayor se caracteriza por el conservadurismo, el respeto a las expectativas y los valores paternos, y el perfeccionismo. Como las expectativas depositadas en él son muy elevadas, “le va a costar asumir fracasos".
    En tanto el hermano del medio, tarda más que el mayor en decidir qué quiere hacer con su vida y desarrolla más relaciones con iguales que jerárquicas. Es el que tiene más facilidad para desarrollar emociones negativas, pero también el más sociable de todos. El hermano menor, el mimado de la familia, es el bohemio y el que se anima a correr más riesgos, pero también puede ser más débil que los otros hermanos.
    Con respecto a la inteligencia privilegiada del primer hijo, o su mayor desarrollo del lenguaje, Díaz Aguado afirma que se debe a la "mayor atención recibida”, a la mayor cercanía a los padres y adultos, y a su papel de guía de los siguientes hermanos.

Pablo Dócimo